（原文2018年11月12日首发于大开元寺微信公众号）

不迎不拒提起觉照

用功到了念头纯熟的时候应该时时刻刻保任这一念清净心，保任这种平常心。

怎么样保任呢？就是要在一切时、一切处、一切境缘中保持不迎不拒的心态。“不迎”就是不去攀缘，“不拒”就是境界来了不要回避，要时时刻刻不失掉觉照。

一旦失掉了觉照就有可能对好的东西去攀缘，对不好的东西加以拒绝。这也就是昨晚所讲的或者是“以万法为侣”，就是去“迎”；或者是“与诸尘作对”，就是“拒”。一迎一拒，我们的心就不是完整的、统一的，就是一个分裂的心了。

修行参禅就是要使我们这颗分裂的心逐步趋向统一和平衡。我们的心和整个的外在成为一个完整的统一体了，那就是一颗平常的心。这个平常的心，说起来容易，做起来、实践起来就不是那么容易的事情。

要保任什么东西呢？就是要保任这颗平常的心，保任我们在用功中所成就了的这种观照。只有把这种观照、觉照保持住，即把有间断的觉照连贯起来，不让妄想杂念介入其中，要做到这一点，就必须不迎不拒，经常提起觉照，所谓念起即觉，觉之即无。因此说，参禅这一法，只要我们真正下决心去实践，真正以最大的决心、最大的毅力去穷参力究，确实能够收到立竿见影的效果。

元朝的高峰禅师曾说过，如果有人放下万缘，穷参猛究，七天不开悟，截取老僧的头去。祖师能发这样的重愿，决不是虚言，因为悟道的圣人是不会说谎欺骗我们众生的。他们说的每一句话都是从自己对众生的深切责任感出发的，所以我们一定要相信古圣先贤的垂教，死心踏地地做功夫。

悟后起修度众生

功夫相应了，开悟并不是一件难事。相应以后触着碰着就有开悟的可能。《六祖坛经》讲：“迷闻经累劫，悟则刹那间”。各位不要把开悟看成是一种高不可攀的境界，看作与我们无缘的事。开悟了并不等于大事了结，开悟以后还要继续修行。开悟只是说我们认识到了一种正确的修行方法。南岳怀让禅师在见六祖时，六祖问他：“什么物，恁么来？”怀让说：“说似一物即不中”。因为一落名言、相状就是分别，所以不能形容。

六祖接着问：“还可修证否？”怀让说：“修证即不无，染污即不得”就是说，一个人开悟了以后，就再不会被染污，但是还要继续修行，开悟以后的修行才是真修，叫做“悟后起修”。

那么，我们普通人，在没有开悟以前的修行和开悟以后的修行两者有什么区别呢？我曾经有一个比喻，我们没有开悟之前好比是处在一个黑暗的屋子里，也曾听人讲过这屋子里有灯光设施，但是这个黑屋子没有窗户，连一点光线也没有，我们要找到灯光设施的开关非常困难。只能倚着墙、挨着柱头去摸，去寻找。

如果路径比较明白、熟悉，就会顺着墙角，或者顺着柱头去摸。有的人可能对理路不清楚，他在黑屋子的地面上到处去摸，去寻找。挨墙顺柱可能很快就会找到开关，在地面上要找到开关是很困难的，等于是盲修瞎炼。因为从常识来看，真正把开关安在地面上的确实是一种特殊情况（当然也不能说没有）。

一旦找到了这开关，把它打开了，黑屋子顿时就变成了一大光明藏。啊！原来这间屋子是这样光明，这样亮堂。开悟的人就是那找到了且打开了开关的人，从此以后有了光明的照耀，修行就不会再走弯路。他会非常自觉，非常明白修行的理路。

开悟以后为什么还要修行呢？一是我们多生多劫的烦恼习气要逐步净化逐步消除；二是我们要为度众生而修行，度众生的任务很艰巨，要发广大心，发长远心，度脱一切众生。

修菩萨行的人是“众生无尽，我愿无穷”。既然有这个愿要度众生，要成佛，那么这个修行是永无止息，永不疲倦的。我们既不要把开悟看成高不可攀，也不能把开悟看成轻而易举。只有大死才能大活，不经过大死是大活不了的。所以在没有开悟之前一点也不能放松。修行来不得半点虚假，做不得人情，它是一种实实在在的功夫。

修行既是一种自我体验，一种受用，也表现于外在的言行。因此说修行既不能自欺，更不能欺人。大家在修行的道路上永远不要停步，特别是在这共修法会中绝对不要放松，应该要抓紧时间，不知疲惫地用功修行。参！

       （柏林禅寺第一届禅七法会开示第四讲下）

（注：本文选自《柏林禅话》1992年10月23日，小标题为编者所加）